Lecciones
de Aurora 5
En el capítulo anterior apuntaba la
noción de «moralidad de la costumbre», de la que provendría
nuestra moral actual. Pedía al lector que imaginara esos grupos
humanos, objeto de estudios antropológicos, en los que las
costumbres, las tradiciones son las que rigen la vida social –y la
de los individuos– hasta el punto de que el particular bien poco
tiene de particular, puesto que está absorbido en el grupo, ha
embebido de tal manera sus máximas de actuación que no puede
sentir, pensar ni hacer nada que no sea lo establecido por la
costumbre, esto es, no piensa en sí mismo en cuanto individuo
particular, sino solo en cuanto miembro del grupo.
Al referirnos a esos grupos objeto
de estudio de la antropología podría pensarse que estamos hablando
de algo bien lejano a nuestra sociedad actual, la de Nietzsche y la
nuestra. Y, sin embargo, nuestra moral actual, por mucho que podamos
creer, en el caso del cristianismo, que es un gracioso mensaje de su
Dios, o, desde un punto de vista más secular e ilustrado, algo
impreso en nuestra biología humana o un fruto de la racionalidad,
proviene –a Nietzsche no le cabe duda, y aquí intentaré
mostrarlo– de la moral de la costumbre. — Nuestra moral actual
proviene de la moralidad de la costumbre, solo que «el poder
de la costumbre se ha debilitado de manera [tan] extraordinaria» que
nos ha llevado a pensar que ya no existe; somos tan sofisticados que
no podemos ni siquiera fingir que seamos «animales de costumbre». A
lo más, lo reconocemos solo en casos extremos, y forzados por la
evidencia; pero no es más que un chiste culpable, ligeramente
áspero.
Y no: somos animales de
costumbres; y, de entrada, nuestro modo de sentir, de pensar y de
actuar es el que la sociedad, el círculo en que nacemos y crecemos
nos propone o impone. Solo después, si acaso, iremos liberándonos
de ese nuestro ser anónimo e iremos logrando particularidad, nos
iremos convirtiendo propiamente en individuos. — Mas esto no está
garantizado, por mucho que hoy día la propaganda nos quiera hacer
comulgar con la idea de que cada uno somos cada uno.
Basta con pensar en nuestros
trayectos por la calle, en nuestros viajes en autobús… ¿no forman
una mayoría los que están pendientes –compulsivamente– del
móvil? ¿Están todos ellos a punto de recibir una llamada vital?
¿Llama la vida por teléfono?... Los que siguen, no ya el fútbol,
como hace unos años, sino los deportes en general, naturalmente con
sus preferencias «particulares» –«a mí me encanta el boxeo»,
«¡la Fórmula 1!», «yo lo que sigo impenitentemente es la Liga de
hurling. ¡Ah, no, no soy irlandés. Es que me
gusta!»–. Los que oyen la música que hay que oír, leen los
libros que hay que leer, celebran las costumbres –tan simpáticas–
importadas de EE.UU. como si fueran una necesidad humana que hasta
ahora nos ha sido vetada, etc., etc. — ¿No somos animales de
costumbres?
«La moralidad no es otra cosa (esto
es, nada más) que obediencia de las costumbres, sean éstas
cuales fueren; y las costumbres son la manera tradicional de
valorar y de actuar.» — Y no pensemos en el estrecho ámbito de lo
que se considera «moral» en nuestro mundo; toda valoración es
moral, con mayor razón, toda actuación. Así, el elegir un modo de
vida, un trabajo, unas amistades, unas actividades; el considerar lo
que importa, cómo justificamos o nos explicamos lo que pensamos, lo
que apreciamos, lo que apoyamos; el hacer, por lo tanto, elecciones
políticas, y la ideología o las razones en que nos basamos, todo
eso, y mucho más, viene, en principio, decidido e impulsado por la
costumbre, por alguna tradición. Otra cosa es que ahora dispongamos
de más tradiciones a nuestro alcance, y estas se entreveren unas con
otras, llegando incluso a contradecirse.
«La tradición se sigue porque
ordena», no porque nos sea de provecho; puede serlo, pero lo
esencial es su carácter impositivo, que no necesariamente
vivimos como tal, ya que forma parte de nuestro ser, de ese ser
primero relativamente anónimo, esto es, no particular. Hacemos lo
que debemos, aunque sea la costumbre (A 9).
No solo, por tanto, la moral
entendida en sentido estricto, sino nuestro ser todo proviene de la
tradición, de la sociedad. De ahí, por ejemplo, el éxito –pensemos
en el momento actual– de las identidades colectivas: ser vasco, ser
blanco, ser hombre, ser de la Real Sociedad…, o ser español, ser
moreno, ser mujer o ser del Eibar, y eso sin entrar en las
inclinaciones sexuales y en las determinaciones de género.
Paradójicamente, la adscripción a
un colectivo, a una identidad predeterminada se vive como la
originalidad máxima: no hay mayor –en teoría– particularidad
que seguir una pauta despersonalizadora. Se siguen unas costumbres en
la confianza de que se está siendo auténticamente uno mismo.
Nuestros comienzos –repito– como ser anónimo, como ser social
explican el fenómeno.
Nietzsche, consciente de esta
paradoja que en nuestra postmodernidad alcanza una cota difícil de
homologar, llama espíritu libre «a quien piensa de manera
distinta a lo que se esperaría atendiendo a sus orígenes, su
entorno, su posición social y su profesión, o a las opiniones
dominantes de la época.» Cuál sea el origen de esa
particularización, de ese arrancarse a la costumbre importa poco, lo
esencial es la desviación. «Normalmente –añade– tendrá
de su parte la verdad, o al menos el espíritu de búsqueda de la
verdad, [ya que] él exige razones, [y] los demás fe» (Humano,
demasiado humano 225).
